孟子确实像革命党。
有一次，齐宣王问：武王伐纣，有这事吗？
孟子说：史书上有。
宣王又问：臣弑其君，也可以吗？
孟子马上硬邦邦地回答：破坏仁的叫作贼，破坏义的叫作残，贼仁残义的就叫作独夫。我只听说打倒了独夫殷纣，没听说过什么弑君不弑君的！
又一次，邹穆公遇到难题。
邹穆公告诉孟子，前些时我们跟鲁国发生冲突，寡人的官吏死了三十三人，民众却袖手旁观。这事让寡人左右为难。杀了这些见死不救的吧，杀不完；不杀吧，又实在咽不下这口气。先生，请问该怎么办？
谁知孟子却幸灾乐祸。
孟子说：活该！谁让他们平时对老百姓不好！这下老百姓可逮住报复的机会了。
晚清的革命党，也不过如此吧？
但，为什么？
因为在孟子那里，民权高于君权。孟子说——
民为贵，社稷次之，君为轻。
也就是说，民权第一，政权第二，君权第三。君，可以高高在上，可以养尊处优，可以也应该独一无二，叫“天无二日，民无二王”。 但，如果他不合格，就不能享受这份尊崇，人民也就有权利革命。
这，也是国王培训班的课程内容。
一次，孟子问齐宣王：有人要出差，把老婆孩子托付给朋友，回来后却发现老婆孩子在挨饿，在受冻。对这样的朋友，该怎么办？
宣王说：绝交！
孟子又问：如果长官管不了部下，该怎么办？
宣王说：撤职！
孟子再问：一个国家政治搞不好，又该怎么办？
齐宣王该怎么回答？
王顾左右而言他，看着随从们说别的去了。
但孟子还有机会。
又一次，齐宣王问：公卿都相同吗？
孟子说：不同。有同宗之卿，有异姓之卿。但他们的职责，都是君王有了大的过错就要劝阻。如果反复劝阻还不改，就要采取行动。
宣王问：同宗之卿会怎么样？
孟子说：废了那王！
宣王一听，脸色刷地一下就白了。
孟子说：王上不必紧张。王上问臣，臣不敢不实言相告。照道理说，是这样。
宣王的脸色这才恢复正常。
又问：如果是异姓之卿呢？
孟子说：拂袖而去！
哈，还是不要那不合格的君主！
毫无疑问，孟子从来就没反对过君主制，也不认为君臣关系是平等的。但他跟孔子一样，不讲平等，却讲对等。对等，就是我有义务，你也有；你有权利，我也有。大家礼尚往来，谁都不能盛气凌人。用孔子的话说，就是“君使臣以礼，臣事君以忠”。
忠诚与客气，不平等，但对等。
孟子却没那么温良恭俭让。他的说法是——
君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。
也就是说，你把我当什么人，我就把你当什么人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人。
呵呵，你不仁，休怪我不义。
但，这也顶多是翻脸，为什么要革命呢？
更重要的是，人民为什么就有权革命呢？
因为君权来自民权。
有一次，学生万章问：尧把天下让给舜，有这事吗？
孟子说：没有！没人能把天下让给别人。
万章说：那么舜的权力，是谁给的？
孟子说：天给的。
万章问：上天授权时，反复叮咛告诫了吗？
孟子说：没有。天是不说话的，但上天会看人民群众的反应。民众满意谁，天就授权谁。天子之权是上天和人民共同授予的，叫“天与之，人与之”。
对，双重授权，或共同授权。
这很了不起。
更了不起的是，孟子还引用了《尚书·泰誓》的一句话，叫“天视自我民视，天听自我民听”。这样一来，上天和人民的共同授权，就其实是民授。
话说到这个份上，已堪称伟大。
我们知道，一个国家或一个政权是否民主，关键就看授权主体。政权民授，就民主；神授，就君主；自授，就专制；不讲授权，黑社会都不如。
然而，自从周人确立了“君权天授”的观念，授权问题就不再有人讨论。重新提出这个问题，明确把授权主体界定为上天和人民，而且“名为天授，实为民授”，孟子是第一，也是唯一。
但，古代中华史的民主传统，也就仅此而已。
君权来自民权，故民权高于君权，这就是孟子的思想，也是他与诸子的区别：老子和庄子不要君权，也就无所谓民权；墨子和韩非主张集权，则君权高于民权。
先看韩非。